يوميات: الأمان النرجسي الملعون

أعيش هذه الأيام نوبة اعتيادية من تلك الكلمات في قصتي "الكراهية المطلقة": "لم أكتب بشكل صحيح" .. الجرح الأزلي الذي ينبض كامنًا في كل كتابة، وأحيانًا يكشف عن طبيعته الأصلية كورم خبيث يتقيأ فضلات الحياة التي التهمها قبل أن تحدث .. تختبئ كل الدوافع التي طالما كانت قادرة على تبرير أي شيء: الثقل اللغوي باندفاعه الممتد كأحجار متلاحمة تسد مجرى التنفس .. الهشاشة المرتبكة .. النتوءات الشاحبة كخجلٍ مُهمَل .. الجسور الصغيرة المتلاحقة .. الانفعالات العارية الأشبه بصراخ مجرّد من الحذر .. الدوافع التي طالما كانت قادرة على السخرية مما يسميه البعض "الشك الذاتي" .. تتساءل سيلفيا بلاث إن كانت تجيد الكتابة حقًا، وهل يمكن لامرأة أنانية غيورة نرجسية، عديمة الخيال أن تكتب شيئًا ذا قيمة .. النرجسية يا سيلفيا هي سر التساؤل .. حاضنة الأنانية والغيرة والخيال الذي حينما لا يقيم للغيب قيامة فعلية فهو معدوم .. أعيش نوبة اعتيادية من الألم النرجسي حيث لا يجب أن تمتلك الكتابة حياة كاتبها وحسب، بل أن تهيمن على كل ما كتبه الآخرون في كل مكان وزمان .. على كل ما لم يكتبوه بعد .. أن تهزأ طوال الوقت بما كسبه الكتّاب الآخرون .. لم تكن الملاحظات التفصيلية التي كانت تدوّنها سيلفيا بلاث عن حياة البشر ناجمة عن الرغبة في كتابة قصص "أفضل"، بل لمحاولة إشباع غريزة الاستحواذ الشامل على جميع القصص .. ربما هو المبرر الوحيد لما أسمته كيم أدونيزيو بـ "التدمير الذاتي" في تعليقها على محاولة بلاث لبلوغ الكمال، الذي يمثل الانتحار خطوته الأخيرة .. النرجسية التي تؤكد نفسها عبر ثقل اللغة وهشاشتها ونتوءاتها وجسورها الصغيرة وانفعالاتها العارية .. ما يُشكّل الملامح السردية للكتّاب الجديرين بالرفقة بالنسبة لي: كافكا .. بو .. كارفر .. جويس .. دوستويفسكي .. نابوكوف .. كورتاثر .. جرح الاستيلاء الأبدي على الكتابة في ذاتها .. تتوارى حقيقة أن كل قصة تعني الكتابة كاملة، تامة، وكلية، حيث كل ما يبدو خطأً هو دليل ألوهة، محكومًا بأسبابه الخاصة .. حينما يطفو ذلك اليقين المترصّد في العمق بأن الآثام الأسلوبية المتهكمة لا تمنح الشغف أحيانًا، وأن مقتنيات التقدير الغامرة ليست منقذة بما فيه الكفاية، وأن ما يبدو أنها حرية استثنائية، معدومة خارج الكتابة لفعل ما أريد حقًا؛ هي في الواقع جوهر المأساة ..  مع كل قصة ثمة تذكير متجدد بخيبة الأمل النرجسية .. ذلك لأنني لا أفعل ما أريده حقًا .. مع كل قصة ثمة مراكمة إضافية لإدراك الغياب الفادح للهيمنة .. تنتهي "الكراهية المطلقة" بهذه العبارة: " ربما لأنني أوثّق شعوري بأنني كتبت مجددًا الآن بطريقة خاطئة، وهذا أمر يجب أن يسبب لي السعادة" .. ربما أكتب كي أحاول كل مرة أن أعطي تأكيدًا مختلفًا بأنني لم أكتب ما أريده بالفعل .. ذلك الأمان النرجسي الملعون.

لا يعني استعراض وتحليل القواسم المشتركة بين نوفيلا "جرثومة بو"، ومسلسل "قابيل" في مقالي المنشور على موقع "الكتابة" الثقافي؛ لا يعني بالطبع أن النوفيلا والمسلسل ينتميان إلى فضاء حكائي واحد .. هذه الجزئية ـ البديهية ـ لم يكن لها علاقة بموضوع المقال، ولهذا لم أشر إليها أثناء كتابته .. لكن يمكنني الآن تدوين هذه الملحوظة التي لا تحتاج لأكثر مما يتطلبه التذكير العابر بحقيقة واضحة، وهي أن ما تناوله المقال عن النوفيلا كان صورًا مبسّطة لجوانب منتقاة من متاهتها، أو لنقل بعضًا من ملامحها المراوغة، أما فيما يتعلق بالمسلسل، فقد امتلك المقال خلاصته وحدوده .. لا يمكن أن تضع عملًا كـ "جرثومة بو" في مقارنة مع محاولة فنية تظل مسالمة مهما امتلأت بالدماء والجثث والأشباح وتعاطي المخدرات والخطف والتعذيب والمرض النفسي، ومهما كانت هناك "قواسم مشتركة" ـ مثيرة للشك ـ بينها، وبين القصة الحقيقية لمنصور عبد الرحيم.

لو أنني أكتب يومياتي مرة كل أسبوع أو شهر أو حتى كل ثلاثة أشهر لكان ذلك كما لو أنني أكتبها كل يوم .. هذا ليس جيدًا، ولا محزنًا، أي أنه قد يكون جيدًا من ناحية، ومحزنًا من ناحية أخرى .. لا أريد أن أشرح الأمر الآن، ولكن ما يمكن قوله تعبيرًا عن ذلك أن تعاقب الأيام لا يعني إهدار الوقت الذي لا يمكن تعويضه في العجز عن الوصول إلى غاية معينة، بل في مجرد الكفاح الفاشل لتمرير الحقيقة لكل من أتكلم معه، أو يقع نظره على وجهي، أو حتى يعرف بوجودي قريبًا منه على نحو ما، بأنني مرغم على البقاء متاحًا له .. على الجلوس أمامه .. على التحرّك في المسارات ذاتها .. أنني لا أستطيع الهرب كي أموت في مكان آخر، محتجزًا داخل عيون أخرى.

الدقهلية ترشّح الكاتب ممدوح رزق لمؤتمر أدباء الأقاليم

تم الإعلان عن ترشيح الكاتب والناقد ممدوح رزق كشخصية عامة عن محافظة الدقهلية لمؤتمر أدباء الأقاليم المنتظر عقده في شهر ديسمبر القادم بالأقصر .. يُذكر أن ممدوح رزق قد صدر له مؤخرًا كتاب "نقد استجابة القارئ العربي ـ مقدمة في جينالوجيا التأويل"، كما انتهى من كتابة متوالية قصصية جديدة بعنوان "أحلام اللعنة العائلية"، بالإضافة إلى كتاب نقدي عن فلسفة السرد عند جورج باتاي.

مجلة jazz الثقافية ـ 23 يونيو 2019

هل "قابيل" هو "منصور عبد الرحيم" في نوفيلا "جرثومة بو"؟

لا يستهدف هذا المقال الإشارة أو التلميح بأي مستوى إلى شبهة سرقة أو حتى إلى اقتباس، وإنما يريد فقط استعراض وتحليل القواسم المشتركة الملفتة، والجديرة بالتأمل في تصوّري بين مسلسل "قابيل الذي عُرض في رمضان 2019، ونوفيلا "جرثومة بو" التي نُشرت العام الماضي.

ـ لم يكن قابيل قاتلًا متواريًا في خفاء مجهول، يمرر من ظلامه إلى العالم فصول جرائمه المتعاقبة وحسب؛ وإنما كان هو نفسه أيضًا أحد ضحاياه "آدم"، وهذه الخدعة هي ما أعطت لذلك الخفاء هويته؛ إذ أن قابيل / آدم كان ضحية قاتلة، أو قاتلًا مختبئًا وراء قناع الضحية .. في نوفيلا "جرثومة بو" كان منصور عبد الرحيم مختفيًا أيضًا؛ إذ كان مسجونًا يتم تعذيبه بشكل متواصل في "المملكة"، وعلى الرغم من أن الخطابات المهرّبة التي كان يبعث بها من سجنه كانت تقدّم صورًا متتابعة لتطورات وضعيته الكابوسية داخل السجن؛ إلا أن خفاءه ظل غامضًا لأسباب جوهرية: السبب الأول عتمة الألغاز والشكوك التي تهيمن على حياة منصور قبل سفره إلى المملكة، وملابسات اعتقاله، ووجوده داخل السجن حيث لم تتوقف المعطيات المتاحة عن منصور خارج المعتقل عن دعم إبهامها، وإثارة ريبة متصاعدة حول شخصيته وماضيه .. السبب الثاني عدم القدرة على الوصول إلى منصور؛ إذ لم يتمكن أحد خارج السجن من مقابلته، وبالرغم من النجاح في التأكد بوسائل أخرى من أن كل التفاصيل والوقائع التي ذكرها منصور في خطاباته كانت صحيحة إلا أن هذا لم يضع نهاية للهواجس والافتراضات المتحيّرة حول حقيقة منصور والمكان الذي يوجد به، وهل هو على قيد الحياة بالفعل أم لا، وإذا كان ثمة استغلال لموته لو كانت حياته قد انتهت حقًا .. السبب الثالث ـ وربما هو الأهم ـ الإعلان النبوئي الذي تحمله صيغة العزاء الثابتة التي تتكرر في نهايات الخطابات المتوالية لمنصور عن موت متسلسل لأشخاص متباعدين بطرق مختلفة، لا توجد صلة واضحة تربطه بهم، ويعيشون بعيدًا للغاية عن مكان سجنه؛ الأمر الذي جعل الصحفي الذي كان يعمل على قضية منصور، ويطلّع على خطاباته؛ جعله يفكر في أن منصور لا يتنبأ بموت هؤلاء، وإنما يقتلهم على نحو غير مفهوم، ويبدو قدريًا تمامًا .. إذن كان منصور مثل قابيل ـ وهو الأساس مع تغيّر التفاصيل ـ كان يبدو كضحية وقاتل معًا مستغلًا خفائه المحكم.

ـ اعتمد قابيل على بوستات فيسبوك للإعلان عن جرائمه؛ إذ كان من الضروري ألا يترك ضحاياه دون تأكيد على وقوفه وراء قتلهم، وأيضًا لكتابة ما يشير إلى الأفكار التي تقوده لارتكاب هذه الجرائم .. كانت هناك حيرة في المسلسل لدى المحقق ومساعده ناجمة عن عدم إدراك الخيط الذي يربط بين هؤلاء الضحايا وقابيل، أو العامل المشترك الذي ينتقي على أساسه هؤلاء القتلى .. اعتمد منصور عبد الرحيم في نوفيلا "جرثومة بو" على الرسائل المهرّبة ـ فترة التسعينيات ـ ليقرر خلال كل رسالة الموت الغامض لأشخاص لا يعرف أحد طبيعة علاقته بهم، وكيف بمقدوره أن يتنبأ / يقتل هؤلاء وهو في سجنه البعيد، كما أن أسلوبه الساخر في إعلان موتهم قبل حدوثه، والمتمثل في صيغة العزاء التقليدية التي لا تتغير كان يعطي انطباعًا مستمرًا بوجود صلات قديمة مبهمة تربطه بتلك الشخصيات، وكذلك بطبيعة ما يضمره تجاههم.

ـ كان الانتقام هو الدافع الأساسي في مسلسل "قابيل"؛ حيث أنهى آدم حياة زوجته وشريكها في الخيانة "ما يُعتبر العذاب الخاص لآدم"، وهو أحد مظاهر الرغبات الانتقامية المتعددة عند أبطال المسلسل .. لكن الانتقام لم يكن بالسبب المتعلّق بشخصيات محددة، حتى وإن اقتصر القتل عليهم، وإنما كان نابعًا من فكرة ترتبط بالرغبة في الثأر الشامل من الوجود البشري، أي استخدام النماذج المستحقة للعقاب في حياة آدم للانتقام مما يمثله العالم نفسه فيهم، وهو الأمر الذي جعل من فكرة القتل في حد ذاتها يسيرة حد البداهة خارج هذه النماذج .. لعل أبرز ما يؤكد هذا هو المنشورات السوداوية لـ "خالد المصري" صاحب المدونة الذي اختلقه آدم كقناع آخر له، بالإضافة إلى كتابات قابيل نفسها المصاحبة لإعلانه عن قتل ضحية جديدة على فيسبوك .. خدعة البحث عن هدف، أو الأصل الشرير للإنسان "ممكن ياكل أخوه في أي لحظة" كما في المسلسل أمام الأصل الشيطاني للعالم أو الروح المبهمة القاتلة للكون في النوفيلا على سبيل المثال .. كان الانتقام عنصرًا رئيسيًا في نوفيلا "جرثومة بو" إذ يتضح في نهايتها أن الموت الذي تتنبأ به رسائل منصور هو ثمن لتواريخ متباينة من المهانات والاعتداءات النفسية لأصدقاء مختلفين وزملاء عمل .. لكن الموت في النوفيلا لا يقتصر على هؤلاء فحسب بل يمتد إلى التنبؤ بنهايات تتحقق بالفعل لأشخاص لا يمتلكون هذا الماضي المماثل، أي غير متورطين في ذكريات سيئة كان على الموت أن يكون جزاءً منطقيًا لتراكمها .. الشخص الذي يتم قتله بتنكيل لا يُنهي حياته، فيتحوّل التعذيب الشامل والقتل العام والمتلاحق للآخرين هما طريقته للتناغم مع العالم وتدميره في الوقت نفسه.

ـ كان التماهي سؤالًا أساسيًا للانتقام في مسلسل "قابيل" .. حينما يكون القاتل ومُطارده شخصًا واحدًا .. القاتل "آدم" الذي يحقق أمنية مُطارده "طارق" في الثأر التي عجز عن تحقيقها "قتل حمزة الكومي" .. في "جرثومة بو" كان التماهي بين منصور "المتنبيء بالموت / القاتل المتواري" والصحفي الذي يعمل على قضيته هو المحرّك الأقوى في النوفيلا .. تحوّل منصور والصحفي إلى شخص واحد .. أعلن منصور في خطاباته عن ميتات متوالية لأشخاص كانوا أعداءً للصحفي الذي يعمل على قضيته.

ـ كانت لدى "آدم" قناعة أساسية بأن ثمة "قابيل" يكمن داخل كل إنسان، أي ذلك القاتل الذي يقرر الانتقام من الذين يعتبرهم جديرين بذلك ـ يمكن الرجوع للحوار بين آدم والضابط طارق الذي يتحدث فيه بشكل مباشر عن هذا ـ وهو إن كان يفسر بهذا الطبيعة العامة للثأر، غير المقيّدة بالعناصر البشرية التي تحمل انتماءات مباشرة للقاتل، أو ربما حتى التي لا تخضع توجهاتها لأسباب ملموسة ومنطقية فهو في الوقت نفسه يتماثل تمامًا مع "جرثومة بو" التي تناولت النوفيلا امتلاك منصور عبد الرحيم لها بعذابه البعيد، أي التي كشفت عن نفسها كغريزة للانتقام بواسطة ما تعرّض له، وبالتالي قامت بتوزيع ثأرها على أعداء الصحفي المتماهي معه ليس باعتبارها ـ كما جاء في النوفيلا ـ عقيدة شخصية، وإنما أشبه بالقنبلة الموقوتة المحتجبة داخل كل جسد بشري .. "الظلام معتاد الإنكار في أعماق الجميع".  

ـ في مسلسل "قابيل" كان الضابط طارق يعاني من أعراض المرض النفسي والمتمثلة في رؤية موتى يتكلمون معه ـ ومن ضمنهم آدم ـ فضلًا عن معاناته مع الأرق والكوابيس، كما تحدث عن زيارته للطبيب النفسي وتناوله للأدوية التي فشل في أن يُعالج بها مرضه، وانعكاس كل هذا على حياته المهنية .. في نوفيلا "جرثومة بو" كان الصحفي الذي يعمل على قضية منصور عبد الرحيم يعاني من أعراض المرض النفسي والمتجسّدة في الوساوس القهرية والضلالات والكوابيس التي كان لها تأثير كبير في سلوكياته وعلاقاته وحالته الجسدية إلى جانب تخيلاته عن تجسّد منصور عبد الرحيم أمام عينيه، وكذلك المعاناة من الأرق، وهو ما أدى إلى زيارته للطبيب النفسي وتناوله للأدوية التي لم تنجح في شفائه، وأيضًا تدهوره المهني .. كان وضوح التشابه في هذا الجانب بين طارق في المسلسل والصحفي في النوفيلا متمثلًا في انتفاضات الجسد، ورعشة اليدين، وارتباط الرجفات العصبية بتمثّل قابيل / منصور كما لو أنهما حاضران بالفعل .. يمكن أيضًا في هذا السياق مقارنة مشهد الضابط "طارق" وهو ينظر في مرآة الحمام في المسلسل، وكل التفاصيل النفسية والجسدية والتخيلية المقترنة به، ومشهد الصحفي الذي يعمل على قضية منصور وهو ينظر كذلك في مرآة الحمام في النوفيلا، والتفاصيل المقاربة للمشهد السابق.

ـ في مسلسل "قابيل" كان هناك اعتماد على فكرة تزييف القتل، أي تكوين مشاهد خادعة عن موت ضحايا ـ بخلاف آدم نفسه ـ لا يزالون على قيد الحياة .. في نوفيلا "جرثومة بو" يتبين في النهاية أن الأشخاص الذين تنبأ منصور عبد الرحيم بموتهم، أو بالأحرى قام بقتلهم بواسطة التنبؤ هم في الحقيقة مازالوا أحياءً، وأن جميع الطرق التي تم قتلهم من خلالها كانت مختلقة، بما فيها صور التعذيب التي سبقت هذا القتل إذ أنها لم تكن ناجمة إلا عن وعي التماهي بين منصور والصحفي الذي يعمل على قضيته.

ـ استخدم قابيل / آدم لوصف ضحاياه صفات متماثلة لدرجة التطابق أحيانًا مع الصفات التي جاءت في النوفيلا لوصف القتلى من حيث الوضاعة وانعدام القيمة واستحقاق الموت كمسوخ، كما كان لهذه الصفات إطارًا فلسفيًا يربط العدمية بالتعرّض للانتهاك النفسي والجسدي سواء في المسلسل، أو في "جرثومة بو".

"آدم: كل الناس تعرف بعض .. كلنا عندنا استعداد للقتل .. انتقمت من سلمي ورؤوف وانت من حمزة الكومي .. الحقيقة بتقول إن انا قابيل وانت كمان قابيل واللي سمعوا عننا زينا واكتر .. على الأقل أنا مقتلتش حد برئ .. كلهم ولاد كلب ظلمة .. بذمتك مفرحتش لما انا قتلت حمزة الكومي .. دور جواك يا طارق عشان أنا عملت حاجة إنت كان نفسك تعملها"... "قابيل".

"لم يكن موت محمد الرفاعي سوى مجرد استهلال يقدم وعدًا بأن الانتقام سيكون شاملًا كما يجب بوصفه غريزة منطقية للوجود .. بعد ذلك كان عليّ توجيهه نحو الأشخاص الجديرين بذلك كما أعرف .. إلى المسوخ المضحكة التي لا يدرك أحد شيئًا عن الحكايات التي عذبتهم خلالها قبل فنائهم في حادث الأتوبيس، وانهيار البيت، والحريق الضخم .. إنها جرثومة إدجار آلن بو التي امتلكها منصور بعذابه البعيد، وإثر ذلك لم يعد مجرد فرد مؤقت خاضع للحياة والموت بل أصبح الحياة والموت نفسيهما"... "جرثومة بو".

موقع "الكتابة" ـ 23 يونيو 2019

"دنيا زاد" لمي التلمساني: الموت يسرد صمته

"طلبت من أخويها الحضور .. تأخرا .. ثم جاء الأصغر أولًا .. أخبرته بأن الطفلة قد ماتت .. بكى .. وبكيت. وقلنا نخبرها تدريجيًا كما أشار الأطباء الثلاثة .. ثم جاء الأخ الأكبر. بكينا أيضًا. واتفقنا على تفاصيل أخرى .. لا أذكرها الآن لكني أعرف أني لم أعد أستطيع البقاء وحيدًا. أحطنا جميعًا بالفراش. الذي لا يضم سوى جسدها الساجي. لا سبيل الآن لأن تضمهما ذراعاي. وربما أيضًا .. غدًا".

ماذا لو أن دنيا زاد هي الموت الذي يتبادل شهريار وشهرذاد حكي تاريخ العالم من أجله بكيفية انتقائية؟ .. هذا يعني أن ثمة محاولة سردية لاستنطاق هذا الموت، أي كفاحًا لجعله يحكي "ألف ليلة وليلة" المجهولة، والكامنة في ظلامه، خاصة لو كان هذا الموت نقيًا، خالصًا من المرور المؤقت للحياة ممثلًا في طفلة لم تعش .. يعني أيضًا أن تاريخ العالم الذي يتم سرده من خلال الأب والأم لن يكون هو الذاكرة ذاتها التي سبقت هذا الموت، أو ما يُتصوّر أنه الوجود الذي تقدّم على الفقد بل سيكون حياة أخرى، أو الماضي المغاير الذي سينتج بالضرورة واقعًا مختلفًا، أو على نحو أدق إبهامًا مختلفًا.

"أعد الأيام بلا أرقام. أعدها بمدى ابتعادها عن يوم الاثنين الخامس عشر من مايو. حتى ذلك المساء الذي عثرت فيه على بعض القصاصات التي كان زوجي يدون عليها بيانات المستشفى. أرقام أكياس الدم. المصاريف المتفرقة. ساعة دخولي غرفة العمليات. وساعة خروجي منها. نص تقرير الطبيب الذي استخرج بناءً عليه التصريح بالدفن ... أقرأ: وفاة في الرحم نتيجة انفصال تام للمشيمة".

تتشكل عناصر العالم بعد الموت باعتبارها ظلالًا غامضة لتلك البنية المعتمة التي ذابت دنيا زاد داخلها .. كأنها تتحوّل إلى قرائن لحكمة مضادة، مراوغة، تشمل موجودات الحياة وأحلامها كافة، وتنبع من الثقل المهيمن الذي يفرضه غموض هذا الموت على الأجساد وعلاقاتها والتفاصيل المرصودة كحصار من الأسرار التي تتوعّد الغفلة .. بالتالي تصبح الأفكار والعواطف المتشابكة أقرب إلى الهواجس الاستشرافية فيما يشبه البحث عن الفضاء الخاص لنجاة غير مستوعبة داخل موت متجذّر في الماضي، ولابد أنه يرسم في ذلك الخفاء الذي يتم السعي لاستكشافه تلك الخطوات التدريجية لحدوثه في المستقبل.

"الحلم: اليوم أتمت دنيا زاد ثلاثة أسابيع. أنير لها شمعة وأحملها إلى قبرها الساكن في ركن من أركان الغرفة. أفتح باب القبر وأتسلل إلى حيث الجسد الساجي. أضع الشمعة إلى جواره. وأبكي مرة واحدة. في طقوس حب سرية، أراها تطبع على جبيني قبلة حارة كحرارة القبر المغلق".

لكن الاستشراف يتضمن تلك الحاجة البديهية للحصول على الحياة التي لم تعشها دنيا زاد .. ليست حياتها ككائن يجرّب العالم بشكل اعتيادي، وإنما حيوّات الآخرين التي كانت ستمنحها لهم دنيا زاد لو لم تمت .. الوجود الذي لا ينبغي أن يتوقف عند الحدود التقليدية للبنوّة، وإنما ذلك الذي يجدر به التخلص من الألم المنطقي، أي يستبعد بصورة محصنة الجوهر العدائي المجهول الذي لم تختبره دنيا زاد، وبهذا يكون موعدًا مؤجلًا، متجرّدًا من الفناء.

موقع "الكتابة" ـ 11 يونيو 2019

غذاء السمك: الذات تنثر هلاكها

في نص "غذاء السمك" لمؤمن سمير، الصادر حديثًا عن دار "الذهبية"؛ ثمة ذات تراقب دمارها المتلاحق عبر محاولات التماهي مع صور التناثر لهذا الدمار في ملامح الآخر .. تتخذ المراقبة طبيعة الإيجاد أي خلق الأشلاء / شذرات اللغة فتتحوّل إلى مُسيّر لهذا الآخر، أي أنها تتقمص وضعية التدمير الذاتي .. هي بتلك المسايرة التي تستبطن كيفية أن تكون قاتلة لنفسها؛ تراوغ صورتها الواضحة أمام موضوع القتل ذاته، وهذا يتيح لها أن تكتسب إمكانية الاختفاء من عتمة "المرآة" العالقة داخلها، والذوبان في الشظايا النهمة لتلك المرآة، الموزعة داخل الآخرين.

"بعد أن قرأت عن الفيلم حلمت حلمًا عابثًا، مستحيلًا، أنني كنت هناك، لكن حيث لا يرونني .. الجميع كان يبكي .. والبكاء هو الظرف التاريخي الرائع لممارسة أفعال تشي وتوهم بالقرب الإنساني .. كل ولد كان يضع يده على يد البنت التي بجواره ثم يلف ذراعه حولها".

تكافح الذات لاكتشاف لعنتها من خلال هذه الأداءات التي تزاوج بين المراقبة والتوحد بأشكال تدميرها المتفرقة، كأنها في الوقت نفسه تسعى لاكتساب بصيرة بمقدورها التلصص على ما بعد النهايات المتكررة، التي تُشكل تدريجيًا الوجه الكامل للموت .. التلصص الذي يجعل من الألوان، ودرجات الإضاءة، وزوايا الرؤية، والحدس بواسطة الظلال؛ يجعل منها ممرات ملغّمة للذاكرة، أو مسارات لتشريح الماضي متخمة بالأشباح التي ينبغي عليها حينئذ أن تُغرق الخطوات المرتعشة "المتلصصة" بدمائها.

"المعلن أنه يحاول تهدئتها، لكنها تزداد انفعالًا، المسكينة!! ويزداد هو في محاولاته الاحتوائية الشريفة. المسكين الذي يجتهد في ممارسة اللعبة التواطئية يتأكد في هذه اللحظات أنه حقًا يريدها، وذلك بعد أن قالت هي أيضًا، ضمنيًا، عدة مرات، إنها "تموت فيه" ... سينهشها الآن .. هذه الغبية .. القاتلة أيضًا".

تستند الاستمرارية هنا على تعدد الآخر سواء في حضوره البشري أو الذهني أو المتوهم، حيث تُرد عناصر الواقع كافة إلى تلك الهيمنة الكامنة في ذلك الحضور المتعدد، ولكنها ليست الاستمرارية التي تُنتج الحاضر فحسب، بل تلك التي تُبطل عمل التاريخ على نحو أساسي أيضًا.

"لكن العجيب أن عيني بعدما ثبتت على وضعية الجحوظ انغلقت فجأة وغرقت في نوم مدبب وحاد .. أفقت على ملوحة العرق في عيني وبرودته تحت إبطي ووجدتني في مواجهة المسارات التي حفرها النمل في كومة الرمل ولمحت الدويبات تتحرك بطمأنينة وكل واحدة تحمل على رأسها شيئًا، جزءًا كبيرًا أو صغيرًا من الملامح".

بهذا تحصل الذات على تعدديتها غير المحددة، التي تسمح لكابوسها الخاص أن يكون هو الزمن الكلي، القائم على التناثر، كما أنها بذلك تعيد تكوين الآخر بانشطاراته التراكمية المتباينة كأنما تستعمل المحو لتجعل هذا الآخر سرًا قابلًا للمعرفة .. المعرفة التي تحمل انتهاكًا مؤكدًا للموت كختام منطقي لتحوّل الأقنعة الوحشية إلى أصل كتابي، وتحوّل الكتابة إلى قناع شامل يتواطأ بولع طفولي "حيث كل جسد قاتل ومقتول" مع اللعبة الاستكشافية لتحطيم الغاية .. ربما هي طريقة أخرى لمحاولة حماية الخبرة العاطفية الأكثر سذاجة للذات من أن تكون تدميرًا غريزيًا.

"رجعت بمقعدي للوراء بعنف وفتحت باب الغرفة وعدوت .. وضعت رأسي تحت المياه ورجعت مرة أخرى .. كدت أفتح الباب بيدي المرتعشة التي تتساقط منها المياه لكنها شالت يدي ووضعتها على كتفها وسارت بي نحو الصالة ولكن بعد أن أغلقت الباب بساق خلفية .. طاوعتها واستسلمت تمامًا .. في الصباح رميت ببصري نحو الغرفة ثم أخذت أدلّك الحنجرة برفق كي يمر الهواء في مساراته المتعرجة بأمان".

يتحقق في نص "غذاء السمك" نوع من المزج بين الغرابة الشبقة المرتجلة عند جورج باتاي، والمجاورة الحادة بين الوحدات اللغوية التي لا تخضع لعلاقات مكشوفة عند جيرترود شتاين، كما أن ملامح العنف السردي في هذا النص ربما تذكرنا بأسلوب بوهوميل هرابال في "عزلة صاخبة جدًا؛ فالسارد هانتا يخاطبنا طوّال الوقت كما لو كان ممسوسًا بحُمى التقويض، بهذيان الفصل بين اللغة وإحالاتها .. نجد في هذا التدفق العفوي المتوتر هوسًا "صاخبًا" بتحويل الأفكار والعواطف والمشاهد والتخيلات وصور الذاكرة إلى تناثر عشوائي من الأشلاء والأنقاض التي كافحت في الماضي لتكوين يقين ما أو إطار مرجعي غير قابل للشك .. إنه خطاب قد يعيدنا إلى كلمات "جاك دريدا" عن التفكيك: "لا! ليست للرسالة وجهة معينة أو محطة أخيرة، وما ذلك بالعامل السلبي. إنه الشرط التراجيدي الأكيد ولكنه الوحيد لكي يحدث ويُجدّ جديد" .. بهذا يتقمص العامل هانتا آلته فيتحوّل إلى جسد هيدروليكي ينتهك الظواهر التي تسعى لإثبات نفسها، ويحطم بنهم طائش سلطة المتعة الجمالية، ويُبقي أمانها مرجئاً طوال الوقت .. هذا ما يبرر خشيته من أن تسحقه كالفأر أطنان الكتب التي يحتفظ بها انتقاماً من تاريخه.

لنقارن هذا الجزء من التحليل السابق لـ "عزلة صاخبة جدًا" بهذه الفقرة من "غذاء السمك":

"كان جل اهتمامي بالأوراق لكنهم حملوني ونزعوا أطنان الملابس عني وربطوني بأسلاك الكهرباء التي أخرجوها من وراء ظهورهم وتندروا كثيرًا على جسدي الأملس ثم تناوبوا اغتصابي مستخدمين أدوات حادة .. أحسست أولًا بالرعب ثم بالألم ثم فقدت الإحساس نهائيًا وتهيأت للموت .. ويبدو أنهم أحسوا بذلك لأنهم بدأوا في إفاقتي بطعني بالمُدى الملوثة بدم الرجل المقتول وكأنهم يريدون إشراكه في الأمر .. الأول يسلم الثاني المُدية فيغرسها فيّ ويُسلمها للتالي الذي يختار بقعة أخرى وهكذا .. أصروا على ألا تخرج أي تفصيلة عن ترتيبهم .. كدت أخدعهم وأموت مرة أخرى لكنهم تداركوا الأمر وغيروا التكنيك فانتبهت .. مزقوا الأصابع ثم اليد اليمنى ثم اليسرى ثم القدمين ثم الأذن اليمنى ثم اليسرى والأنف وسملوا العينين ومزقوا فروة الرأس وأخرجوا القلب والكبد والكليتين وأكلوهم".

 الجسد الذي يأخذ مسافات منتشية غير محكومة من نفسه "الأفكار والعواطف والمشاهد والتخيلات وصور الذاكرة" ـ كما كان الأمر عند هرابال ـ حين يُترك عاريًا في حفل تعذيبي، وفي نفس الوقت يحوّل خيال هذا الجسد الممزق مشاهد الحفل إلى طقوس طفولية متنافرة، تتبادل كائناتها ما يشبه القرابين المدنّسة، بوصفها الخام البشري الذي يجدر بالكتابة استعماله لتخريب أي فردوس محتمل.

جريدة "أخبار الأدب" ـ 2 يونيو 2019

ممدوح رزق يقيم ورشة قصصية بنادي أدب المنصورة

في التاسعة مساء الأحد القادم يقدم الكاتب والناقد ممدوح رزق ورشة قصصية بنادي أدب المنصورة .. الجدير بالذكر أنه صدرت مؤخرًا المجموعة القصصية "غيوم وراء النافذة"، والتي تضم مشاريع تخرّج ورشة القصة القصيرة التي عُقدت بمؤسسة موتيڨيشن في الفترة من 6 يناير وحتى 6 مارس 2019، وهي الدفعة الثانية من ورشة ممدوح رزق.

صحيفة "المثقف" العراقية ـ 18 مايو 2019

تحميل المجموعة القصصية "غيوم وراء النافذة"

https://drive.google.com/file/d/1JbitMW_0PY_LWXgMrVWI6UBmwjZxB81j/view

المختارات القصصية لخوسيه ميرينو: الذاكرة كشبح انتقامى

تجسّد القصص القصيرة للكاتب الإسباني خوسيه ماريا ميرينو، والتي صدرت مختارات لها بترجمة عبير محمد عبد الحافظ، عن مشروع "كلمة" ـ أبو ظبي؛ تجسّد اللحظة غير المتوقعة التي تكشف خلالها الذاكرة عن الدافع التدميرى للحياة بوصفها حاضنًا للموت .. خيال الماضي الذي يمارس ما يشبه الانتقام أو المحو للعالم الذي تراكم الفناء داخله.

"بينما كانت منهمكة في إشعال نيران المدفأة، بعد أن حملت إناء الحطب إلى الصالة سمعها تتأفف. جلس في مقعده الوثير مجددًا، وأخذ يتأمل الجهد الذي تقوم به السيدة العجوز ببرود ونظرة علمية فاحصة، واكتشف حركاتها التي تزداد صعوبة يومًا بعد يوم، فتبدو وكأنها تزحف، شيء خاص بها. ألسنة اللهب التي امتدت بين الحطب حولت التعاسة التي يشعر بها إلى إحساس إيجابي مستوحى من ذكريات الشتاء في طفولته، أوقات الإجازات في الفترات التي كان يتساقط فيها الثلج، ثمار البندق والجوز التي تشوى على نار المدفأة".

 في قصة "الميلاد في الغرفة العلوية" تحدث هذه اللحظة بتأثير من حضور مفاجئ للشتاء أو "الدعابة الساخرة التي ألقى بها بعد انقضاء الربيع والصيف" .. تنتج هذه المباغتة الشتائية استدعاءً للذكريات، الأمر الذي يذكرنا بالرغبة التي يفجرها الشتاء في تدوين الذكريات كما كتب عنها خوان مياس في رواية "العالم" .. لكن هذا الاسترجاع للماضي الطفولي سيكون في جوهره تأملًا للموت .. الموت المفاجئ للأب والذي وضع نهاية للهواية القديمة التي كان يمتلكها شاب ماهر في صنع نماذج السفن الحربية القديمة .. الشاب الذي سيبدأ الآن ـ بنفس الأدوات التي كان يستعملها في تشييد تلك النماذج وكاستجابة عفوية لما تمثله الذاكرة في تلك اللحظة ـ سيبدأ في صنع مجسّم للقرية كزينة للميلاد.

"مشهد المكان غير المأهول دفعه إلى التفكير في ضرورة أن يسكنه أناس، وبدأ بهمة وحماس في خلقهم: المحافظ، وهو في نفس الوقت مالك أحد المتاجر، حارس الحدود، والمعلمة، وساعي البريد على دراجته البخارية، والقس، والنساء والرجال، حيوانات وطيور جارحة. بدأ الجيران يخرجون من بين أصابعه بسرعة غريبة. الدجاج والحكام والنعاج وجريجوريا. وهو نفسه مرتديًا كوفية الشتاء".

يمكننا هنا أن نعقد مقارنة بين النموذجين: سفينة حربية قديمة، وقرية صغيرة بكل ما تتضمنه من بيوت وشوارع وبشر .. بين مغامرة الخيال التي أنهاها الموت المباغت للأب، ورتابة الواقع التي احتلها الموت منذ تلك اللحظة البعيدة .. هنا يتم تدوين الذكريات بتحريض المفاجأة الشتائية ليس فقط بشكل ملموس، وإنما كماضٍ آخر أيضًا .. كأن الخيال القديم الذي قتله احتضار الأب سيعود كشبح، وفي التوقيت ذاته "لحظة الشتاء حيث تُصنع المجسمات الاحتفالية بأعياد الميلاد" ليحاول أن يثأر من الموت الكامن في الحياة .. كأن الشتاء قد تواطأ حين مر في غير موعده، متسللا من الزمن نفسه كي يدفع صانع نموذج القرية إلى الانتقام.

"راقب بذعر شديد الحياة التي أخذت تدب في قلب النموذج، عند الجبل، وفي البيوت، ومياه النهر، وأشجار الحور، بدا كل شيء ينبض بحياة غير قابلة للشك. وتحول خوفه إلى هلع. تقهقر إلى الخلف حتى وصل إلى باب الحجرة، وضغط على زر الكهرباء، دون أن يجرؤ على النظر في الظلام الحالك، وأحكم إغلاق الحجرة بالمفتاح".

لماذا شعر بالهلع حينما بدأ جميع الأشخاص والكائنات في التحرّك داخل المجسّم؟ .. لماذا أرجع الأمر إلى الهلوسة حين اكتسبت حياة النموذج الإيقاع اليومي المعتاد للقرية؟ .. هل لم يكن مدركًا لما تسعى الذاكرة للقيام به، أم أنها حيلة دفاعية "إلهية" ضد التدمير اللاحق؟.

سيتعاقب قتل البشر والحيوانات داخل القرية كإبادة جماعية، ومن البديهي حين نعرف أن الطريقة الفظيعة التي ذُبح بها الضحايا بعيدة عن أي تفسير؛ أن نفكر في السكاكين التي استخدمها صانع نموذج القرية في خلقها .. هكذا تكون إعادة الميلاد بواسطة محو الحياة .. الميلاد الحقيقي الذي يثبّت الفناء كأصل للعالم .. يكون خالق المجسّم هو الموت كحقيقة تعرف ما تنوي ارتكابه، فلا يصبح موت الأب مباغتًا، وبالتالي يمكن التقدّم على موت الآخرين المحتوم بخطوة .. هذه الخطوة هي المجاز الضروري للثأر فلا يكون مجرد تدمير للحياة، وإنما تشريح للفناء .. هي الجوهر الافتراضي للانتقام من الموت، حيث يمكنك أن تحفر داخل جثث أهل القرية، وهم ما زالوا عالقين في حركتهم المعتادة .. لكنها ليست هلوسة بقدر ما هي النسخة العارية من الواقع، أو نموذجه البدائي المحطّم من الأساس.

"في فجر اليوم الخامس الذي وافق الجمعة، وكان يومًا معتمًا مثل المقلاة السوداء، قرعت الأجراس مجددًا وسط الأجواء الضبابية. وحطمت قوة مباغتة نافذة أحد المنازل، وسقط الزوجان العجوزان على الأرض غارقين في دمائهما بين حطام خشب النافذة وقطع الخزف، ولطخت الدماء كل شيء، ووسمت الواقع بطابع دموي لا ينمحي. نظر إلى الإطار الذي اُنتزع عن الحائط بقوة فائقة، والطريقة التي تحطمت بها الطاولة العتيقة المصنوعة من خشب الصنوبر، وكأن قوة هائلة انبعثت منها، وهو ما جعله يستدعي صورة النماذج الصغيرة التي اعتاد أن يصنعها، وكانت تنهار وتتناثر إلى قطع صغيرة حين يدفعها دفعة خفيفة".

لم تعد هناك سوى قرية واحدة .. قرية المجسّم وقد أصبحت العالم الذي لا يوجد شيء خارجه .. ليس هذا تداخلًا بين الواقع والخيال، وإنما الوجود الذي يتجاوزهما، والأكثر هيمنة من الحياة التي تتضمن امتزاجهما .. الوجود الذي يتوارى داخل صانع النموذج حيث تختلط الجثث بالأشياء المحطمة والمتناثرة .. لكنه حينما يغطي المجسّم بالخرق البالية ثم يغلق باب الحجرة العلوية بالمفتاح قبل أن يلقيه في البئر القديمة فإنه سيبدو كأنما يحاول إغماض عينيه عن نهايته المنطقية ـ كواحد من أهل القرية ـ لن ينجو من الانتقام الذي قرره بنفسه .. كأنه ـ على النقيض ـ يحاول الانفصال ـ بشكل إلهي أيضًا ـ عن العالم الذي خلقه "نموذج القرية"، وبالتالي ينتزع نفسه خارج مصيرها بعدما أيقن أن الثأر الذي أراده قد تحقق بالفعل.

"الوقت يمر، والحرب لم تنته. لم تكن تعرف على وجه التحديد الأسباب التي اندلعت من أجلها الحرب، يحدثهم الواعظ في الكنيسة من المنبر عن العدو، وكيف أنه مثل الشيطان، يجب أن نخشاه لأنه ينشر العدوى مثل الوباء. في نهاية الأمر كفت الحرب والعدو عن تقديم أخبار حقيقية، وبدا الأمر، وكأن المجهود الحربي أصبح هدفه الدفاع عن الوطن والتصدي لمجموعة من الوحوش، أتوا لغزو الوطن من بلاد بعيدة ومشؤومة مهما كلف الأمر. بلغ الأمر مداه، حتى أنه في أحد الأيام وصلت إلى البلدة عربة حربية فيها مجموعة من معتقلي الحرب، وخرج جميع الجيران لرؤيتهم، فإذا بواحدة من السيدات تعرب عن دهشتها والمفاجأة المحبطة التي شعرت بها حين رأت أن الأعداء لا يبدون بالشكل الشيطاني نفسه الذي تحدث عنه القس".

سيؤدي غناء الزوجة في قصة "الهارب من الجندية" دورًا مشابهًا لمجسّم القرية .. يعود زوجها المحارب الهارب من الخدمة العسكرية بعد أن جرحته شظية إحدى القنابل اليدوية، وأصبح عليه الآن أن يختبئ من جنود الحرس الوطني الذين لو نجحوا في القبض عليه سيكون مصيره الموت .. ذات صباح لن تجد الزوجة إلى جوارها المحارب الهارب، بل ستعثر عليه ميتًا أعلى الهضبة بين الصخور وقد فُتح جرحه مجددًا خلال محاولته الطويلة للهرب من الجنود .. يكتب ميرينو أن الزوجة بعد عودة زوجها وقبل موته كانت تغني في بعض الأحيان، وهي بين أهل القرية دون قصد منها، وكان أهل القرية في صمتهم يستقبلون تصرفها بدهشة .. الغناء تحت وطأة الخوف والتكهنات المشؤومة .. تغني الزوجة بالعفوية ذاتها التي شيّد صانع نماذج السفن الحربية مجسّم القرية بها .. الغناء الذي يسترجع ذاكرة الموت .. التاريخ الشخصي للزوجة وعلاقتها بزوجها وبأهل القرية .. الغناء الذي يحاول تعطيل مفاجأته المتوقعة .. تغني الزوجة كأنها تريد أن تتقدّم على النهاية المنتظرة .. كأن ذلك هو طريقتها الخاصة في الانتقام من الحرب.

"قدم الدكتور بعد ذلك فرضية جديدة أدهشت سيلينا باييخو، وهي أن الكلمات إحدى الأدوات الأساسية لتواصل الجنس البشري، حافظت على بقائها بفضل المجهود العنيف الذي تبذله الذاكرة، ويقوم به كل إنسان بشكل مستمر منذ معرفته الأولى بمبادئ اللغة الأساسية، وإذا حدث وتعثرت هذه الإرادة السرية، بفعل النسيان، فإن هذه القلعة اللغوية الضخمة سوف تنهار. دون أدنى شك ـ بحسب ما قاله ـ فإن هذا ما حدث له؛ لقد كف عن بذل أي مجهود في داخله، لكي يتذكر ويصوغ أصوات الجمل، التي تنبع أصواتها من محيط الطبيعة مثل خرير المياه، وصوت الرعد، وحتى ضجيج المحركات. كتب الدكتور سوتو عبارات أخرى: في الكلمات المكتوبة توجد إشارة للأشياء .. الأشياء التي توجد بالفعل هي فقط التي لها أسماء .. الكلمات هي العالم".

لكننا حينما نتحدث عن محو الحياة فكأننا نشير إلى اللغة التي يكمن الموت داخلها .. في قصة "كلمات العالم" يختفي الدكتور سوتو بعد أن أصبحت العبارات بالنسبة له مجرد أصوات غير مفهومة .. اللغة هي ادعاء الوجود، حيث يمارس الموت عمله، وبالضرورة فإن فقدانها يبدو كوظيفة للخيال الذي سبق أن جرّد أهل القرية من الحياة، أي حينما نزع عنهم تلك الأجساد التي تكوّنها الكلمات حتى يتمثل الفناء ناصعًا .. اللغة إذن كأنها القاتل الذي يزيّف أدلة إدانته، الأمر الذي يعيدنا إلى حديث الواعظ في الكنيسة عن الحرب في قصة "الهارب من الجندية" وعلاقته بغناء الزوجة قبل موت المحارب .. هنا يصبح الحيز الفارغ من الطبيعة الذي اختفى الدكتور سوتو داخله كأنه الأصل الغامض لما قبل الكلمات أي ما قبل الزمن .. كأنه العدم الذي يسبق الموت.

من الجدير بالانتباه بالنسبة لي أن قصة "كلمات الموتى" للكاتب الفرنسي فيليب كلوديل تمثل اندماجًا بصورة ما بين قصتي "الميلاد في الغرفة العلوية" و"كلمات العالم" لخوسيه ماريا ميرينو:

"ربما ليس لأن حقيقة أو معرفة مخلّصة ستتسرب خلسة أو تنكشف على نحو مفاجئ من مناقشة تقليدية أو جدل مكرر؛ بل ربما لأن العماء التام لا يمكنه العيش والخلود إلا بواسطة الكلمات، وهو ما يعني الفناء اللحظي السهل والبديهي للعميان بطبيعة الحال .. وحدها الغفلة تلك التي تبدو حاكمة للغة البشر في المواقف المختلفة، وحامية لقرار التعتيم الأزلي على أي إمكانية أو فرصة للفهم أو للتبرير .. الغفلة التي لا يمكن السيطرة على خفائها الممتد لكل حيز ومقصد واحتمال للحروف المتداولة في الحياة والموت .. ذلك الشيء أو تلك المسارات والسياقات المتبلدة والمتشابكة التي لا يسكنها سوى موتى".

في قصة كلوديل التي تدور في القرون الوسطى يموت الناس أثناء الثرثرة العادية، فاتحين أفواههم دون فزع .. كأن هؤلاء الموتى هم أهل القرية التي شيّد نموذجها صانع مجسّمات السفن الحربية القديمة، وكأنهم جميعًا الدكتور سوتو الذي اختفى حين لم تعد هناك كلمات .. القتل الجماعي الناجم عن تحوّل اللغة في لحظة مفاجئة من قناع للحياة إلى وجه للموت .. من التظاهر بالوجود إلى بلوغ ذروة الفناء الكامن منذ الكلمة الأولى.

جريدة "أخبار الأدب" ـ 5 مايو 2019

التكريم في أيام بلقاس الثقافية

تحميل كتاب "نقد استجابة القارئ العربي ـ مقدمة في جينالوجيا التأويل"

https://drive.google.com/file/d/1TPF1Qzc7NkO2I3_VeyHt9mUdvPjTtE_E/view

الوصية المضحكة لمستر بين

آخر كل مساء يجلس مع زوجته وطفلته كي يحكي لهما عن المعجزات الواقعية لأصدقائه الذين يتنقل بينهم يومًا بعد آخر .. كان يعرف أنه مع تراكم الليالي ستحلم زوجته برجال آخرين، مثلما ستحلم طفلته بآباء يشبهونهم .. حتى الآن، لا يزال يخرج من بيته كل مساء، فقط كي يجلس وحيدًا أمام النهر لوقت يطول أو يقصر وفقًا لقوة البكاء التي يعتقد أن بإمكان قلبه تحمّلها، ثم يعود إليهما ليواصل الحكي .. في نهاية الليلة يعطي بلا قصد الصوت الأكثر مهادنة لطغيان الصمت داخل حواسه؛ فلا يحلم سوى بـ "مستر بين" وهو يقرأ وصيته المضحكة لصديقه "تيدي".

أنطولوجيا السرد العربي ـ 14 إبريل 2019

صدور كتاب: نقد استجابة القارئ العربي للناقد ممدوح رزق

عن دار ميتا للنشر والتوزيع صدر كتاب "نقد استجابة القارئ العربي" ـ مقدمة في جينالوجيا التأويل ـ للناقد ممدوح رزق .. يُمثل الكتاب مدخلًا لدراسة الأسس المعرفية للكتابة الأدبية العربية، وكذلك تحليل التكوينات الثقافية للظواهر النقدية، وتشريح الجذور التاريخية للسياقات والأبنية اللغوية الخاصة بمراجعات الكتب وتدوينات القراءة؛ ويضم جميع المقالات التي نشرها الناقد في باب إسبوعي على موقع "الكتابة" الثقافي تحت العنوان نفسه.

من سطور الكتاب:

"لا يتوقف الكبت كعقيدة منفردة عند تخوم مقفلة لحيز ذاتي، وإنما يصبح هذا الصد لتخطي المضامين مبدأً مقطوعًا به ـ ضمن مبادئ أخرى ـ ويصبح منع الانتقال المستمر، واختراق التجارب قانونًا لا شك فيه ـ بمشاركة قوانين مختلفة ـ حينما تمتد الهيمنة (القيمية) للذائقة الأدبية من الفضاء الخاص إلى الفضاء العام .. إنه إسباغ القداسة المضيئة بالأحمر على (المرض) الذي كان يعني عند (نيتشه) التوقف عن الحركة".

يُذكر أن ممدوح رزق قد انتهى مؤخرًا من متوالية قصصية بعنوان "أحلام اللعنة العائلية"، ويُنتظر صدورها قريبًا.

صحيفة "المثقف" العراقية ـ 9 إبريل 2019

حياة الكتابة: كتابة الموت

قبل أن تنقذ قصص إدواردو غاليانو عن كرة القدم حياة فيكتور كوينتانا العضو السابق في الكونغرس المكسيكي حين رواها للقتلة المأجورين الذين اختطفوه عام 1997؛ فإن كتابتها قد أنقذت غاليانو نفسه .. كان إنجازها خطوة متقدمة على الموت بتعبير راي برابيري حيث القتلة المأجورين لا يتواجدون في الخارج وحسب بل في الداخل قبل أي شيء .. كل إنقاذ لاحق من الموت عبر قراءة القصص يمعن في تأكيد تلك الخطوة الأصلية التي تقدمت على الموت، وأنقذت كاتبها في المقام الأول.

"عندما نشرت "مرايا" لأول مرة بالإسبانية العام الماضي، افترض "خورخي" أن الكتاب لا يمكن توفره بسهولة في "بنما"، لأنه سيكون متداولًا حول العالم من قارئ إلى آخر. ورغم أن مدخراته لم تكن كبيرة، فقد قام برحلة واهمة، استغلها كلها لشراء نسخ "مرايا"، ووضعها بشكل فج في المقاهي والمتاجر والأكشاك وصالونات الحلاقة، وفي كل مكان. لقد استدرج بها جميع الأشخاص".  

ثمة شيء ثابت يمر عبر مقالات "حياة الكتابة" الصادر عن دار مسكيلياني، بإعداد وترجمة عبد الله زماي، ويطرح من خلال صور مختلفة تلك المواجهة مع الموت بالكتابة، أو ما نفترض أنها محاولة لذلك عبر سرد الحكايات .. أن تسبق الموت حين تنتهي من قصة ما .. أي موت نتحدث عنه، وما هي الكيفية التي يتم بواسطتها هذا الإنقاذ أو التقدّم على الموت بخطوة، وكيف لا تتوقف حكاية ما منذ اللحظة الأولى التي قامت فيها بذلك عن إنقاذ الآخرين، لتثبت مع كل قراءة لها أنها فعلت الأمر نفسه مع كاتبها في الماضي؟

"في مارس من عام 2007، في "يوكاتان"، كان "كتاب المعانقات" محظورًا في سجن "ميريدا" لاحتوائه على بعض الأفكار الشيطانية. قبل ذلك، في "سان خوسيه" في كوستاريكا، قابلت فتاة بصدد قراءته في محطة الحافلات. "دائمًا ما أحمله معي عندما أسافر" قالت لي، "إنه صديقي المحمول".

ربما يتعلق الأمر بكتابة الموت .. أن يكون الكاتب هو الموت ذاته الذي يحاول أن يسرد حكاياته مستخدمًا الجسد الذي قرر اكتشافه بواسطة الكتابة .. أن يكون كل قارئ هو هذا الموت بينما يعيد كتابة قصته .. ذلك ما يخلق المجاز الكوني للكتابة، أو ما يُعرّف طبيعة الإنقاذ المجازي الذي تؤديه الحكايات: الموت لا يستطيع أن يقتل نفسه.

"حينما رويت هذه القصة في الجامعة بالمكسيك، وقع أمر لم يحدث من قبل في غيرها من الأمسيات الكثيرة التي أقمت. صفق أربعة آلاف طالب بأقدامهم وضربوا بصدورهم، كما لو أنهم يجلسون في ذلك المسرح في "مدريد" قبل سنوات عديدة. فيديريكو، استمع".

كان إدواردو غاليانو هو السجينة ماتيلد لاندا التي ألقت بنفسها من فوق السطح لتنفجر كقنبلة قبل مراسم تعميدها، والتي كان يُفترض أن تعلن خلالها توبتها عن معتقداتها الشيطانية .. ثمة بحر أيضًا لم يره غاليانو، قد لا يكون البحر ذاته الذي طلب منه عمال المناجم أن يحدّثهم عنه، ولم يروه مطلقًا، ولكنه يتشابه معه في كونه وجهًا مجهولًا للموت .. الوجه الذي سيبدو الكفاح لتخيّل ملامحه كأنما الموت يحاول التطلع لظلامه في المرآة.

"دخلت هذا العالم بنوع من الشجاعة الفريدة، شجاعة لا يتحلّى بها سوى عديمي الخبرة أو الجهلاء أو كليهما، لم أكن أشعر بالخوف، فغصت برأسي في هذه الحديقة البحرية مفتونة بعجائبها".

يمكن التفكير في أن كتابة الموت تقوم على الاقتحام المتواصل للفجوة المخيفة بين عيني الكاتب والأشياء والأشخاص الذين يراهم بحسب إليف شافاك .. الفجوة التي لا تسعى الحكايات لاحتلالها بل لخلق جذورها المحتجبة .. أن تتم في كل مرة محاولة تعيين قصة ما لتكون الجوهر الاستقرائي المحتمل لتلك الفجوة، بحيث يمكن للآخرين استعمالها كأساس مفترض لإعادة صياغة الفجوات المخيفة بين عيونهم وكائنات العالم.

"حين شرعت في التجول في شوارع إسطنبول، تحضيرًا للرواية والمتحف، داهمت أسواق السلع المستعملة ومتاجر الكتب القديمة ومنازل الأهل والأصدقاء بحثًا عن علب الدواء القديمة ومنافض السجائر، وصور المساجد المؤطرة وبطاقات الهوية وصور جوازات السفر، وقد أدركت أن جمع القطع الفنية للمتحف لا يختلف كثيرًا عن جمع القصص والحقائق لتأليف رواية".

بينما كنت أقرأ ما كتبه أورهان باموق عن "متحف البراءة" الذي يضم أشياء الرواية أو ذكريات الحب في إسطنبول في السبعينيات والثمانينيات وجدت نفسي أفكر في البحر الذي طلب عمال المناجم من إدواردو غاليانو أن يحدثهم عنه .. هذه الأشياء والذكريات بجانب كل ما يمكنها أن تمنحه من أفكار وعواطف واستفهامات فهي ـ مثل ذلك البحر ـ تجسّد فراغًا مهيمنًا، أو كأنها تبدد نفسها حين تصوّر ما ينبغي عليها أن تمثله .. هي موجودات لا يمكن رؤيتها ولا الإحساس بها بأكثر مما يتجاوز الفقدان الغامض .. فقدان يتخطى الحياة نفسها .. لنقل أنها تفرض نوعًا من العماء الحتمي لا بوصفها نتاج الماضي بل نتاج الموت .. باعتبارها وجوهًا مجهولة للموت .. هذا ما يضمن عدم ثباتها .. تظل الأشياء والذكريات في حالة تغيّر دائم مهما بدت وضعيتها جامدة داخل متحف ما ..  كل كتابة وكل إعادة كتابة تمارس هذا التحوّل في بنيتها .. تصبح موجودات أخرى .. أو كأنها تستعمل الحكايات البشرية المتعاقبة كي تستمر في إنتاج نفسها .. كأن للأشياء والذكريات حكمة مخبوءة أو خرافات سرية لا تتوقف القصص عن مطاردتها عبر الزمن.

"لكنني اكتسبت رذيلة سرد القصص في سن مبكرة نوعًا ما. تقول أمي إنني حالما امتلكت القدرة على الحديث أصبح لدي ميل لتعذيب إخوتي المساكين بسرد قصص تميل إلى الكآبة، قصص تملأ نهاراتهم بالرعب وأحلامهم بالكوابيس. بعد ذلك تحتم على أولادي المرور بالمعاناة نفسها. كنت أحكي القصص منذ أبعد تاريخ أتذكره، لكنني لم أصبح كاتبة حتى بلغت الأربعين تقريبًا. قبلها لم أكن أمتلك الثقة الكافية، وانشغلت برعاية أسرتي وبالعمل لكسب قوتي".

هل تثبت حكاية العجوز الذي سرق اللصوص صندوق رسائل الحب التي استقبلها في مختلف مراحل حياته الطويلة ثم قرروا إعادتها إليه واحدة تلو الأخرى، بوتيرة رسالة في الأسبوع، وظل العجوز ينتظرها بشوق وفرح رغم أنه يعرف كل شيء فيها؛ هل تثبت هذه الحكاية التي أشارت إليها إيزابيل الليندي ما ذكرته عن متحف أورهان باموق؟ .. لو تصورنا أن صندوق الرسائل هو ذلك المتحف، وأن الخطابات هي الأشياء والذكريات التي يحتويها فإن اللهفة السعيدة للعجوز الذي ينتظر عودة هذه الخطابات كأنها تُرسل إليه للمرة الأولى تعني أن الرسائل لم تعد هي تلك التي احتفظ بها طوال حياته .. أصبحت هي البحر الذي لم يره من قبل .. وجوه مجهولة للموت الذي سيحاول العجوز أن ينقذ نفسه منه كلما حاول تخيّل ملامحها.

"بعد وفاة باولا، كانت الكتابة هي الشيء الوحيد الذي أبقى عليّ سليمة العقل. فالأسى رحلة جحيمية طويلة، كالمشي وحيدًا في نفق مظلم، ووسيلتي للمشي عبر ذلك النفق هي أن أكتب! كل صباح كنت أسحب نفسي من السرير وأتجه إلى المكتب، أضيء الشمعة أمام صورة باولا، أفتح جهاز الكمبيوتر، وأغرق في البكاء".

هو نفس ما قامت به إيزابيل الليندي حين استمرت في كتابة رسالة لجدها المحتضر الذي لم تتمكن من العودة إلى تشيلي لتوديعه .. رغم أنه لن يعيش حتى يقرأها .. رغم أنه مات بالفعل وهى تواصل كتابتها .. كانت تحاول إنقاذ نفسها في الجانب الآخر من الموت .. الموت الذي يجب أن تكونه بواسطة الكتابة .. كانت رسالة وداعها إلى جدها التي تحولت إلى رواية "بيت الأرواح" هي وسيلة إيزابيل اللندي كي لا تُنسى .. أن يتم تذكر محاولتها لأن تسبق موتها الخاص بخطوة عندما يسعى قارئها للتقدّم على موته الشخصي عبر روايتها.

يتحدث روبرتو بولانيو عن هذا الأمر في إطار الشجاعة التي يمتلكها الكتّاب، وبالنسبة لي أحب أن أضعها كمرادف للحظة التي أعلن فيها توم وايتس في أغنيته "ذراعا روبي" أن قلبه قد كُسر .. الأغنية التي سمعها كازو إيشيغورو وتتحدث عن جندي ترك حبيبته نائمة في الساعات الأولى من النهار ليهرب بعيدًا على متن قطار، وكان لها أثرًا لدى إيشيغورو في إبقاء ستيفنز بطل روايته "بقايا اليوم" متكتّما على عواطفه حتى النهاية .. هي شجاعة اقتحام الفجوة المخيفة التي حدثتنا عنها إيف شافاك، والتي شيّدت هذا التوحد بين توم وايتس وكازو إيشيغورو وستيفنز بطل "بقايا اليوم" وجعلتهم يمتلكون العيون نفسها التي تتناثر في دوامات الظلام.

جريدة "أخبار الأدب" ـ 7 إبريل 2019

كشيء في السماء

بعد أن يموت الجميع، ولا يتبقى من الذين كانوا يحاولون التظاهر بالحياة في هذا البيت سواك؛ ربما حينئذ يجدر بك الشعور بالذنب .. ربما عليك أن تفكر في أن كل ما فعلته طوال الماضي بعيدًا عنهم لم يكن سوى خيانة لعمائهم .. الشوارع التي مشيت فيها وحدك .. الأصدقاء الذين رافقتهم .. المدن التي سافرت إليها بدونهم .. الأماكن التي جلست فيها مع الغرباء .. المكالمات التليفونية والخطابات والرسائل والمحادثات الإلكترونية مع بشر لم يعرفوهم أبدًا .. زوجتك وطفلتك .. كل ما كتبته .. كل شيء قمت به، ولم يتعلق بهم كان انتهاكًا عظيمًا لغفلتهم .. ربما عليك أن تندم لأنهم لم يكونوا معك دائمًا في كل خطواتك .. نعم .. كان يجب أن تظل بجانبهم طوال الوقت في هذا البيت، وألا تفعل شيئًا سوى مساعدتهم في العثور على الحياة .. حتى لو كان كل ما ستقوم به ليس إلا منح فنائهم مزيدًا من العتمة .. حتى لو لم يكن بوسعك سوى الصمت أو الضحك أو البكاء كمتفرّج مدرّب جيدًا على ترويض السأم من العروض المتكررة .. حتى لو ظلوا يحاولون بلا هوادة قتل الغيب الكامن داخلك .. كان من الممكن ألا تشعر في وحدتك الآن بكل هذه الحسرة المقبضة لو فطنت مبكرًا إلى حقيقتك كشيء خارق، يصدّق أشباحه.

أنطولوجيا السرد العربي ـ 27 مارس 2019

اللوحة لـ فان جوخ.